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今天和大家说说欧洲史中的福音教诸侯，据小编所知，在15—16世纪，也有一些德意志诸侯皈依了福音教。这具体是怎么一回事儿呢？接下来就和小编一起去了解一下吧。 在当时，作为路德的邦国君主，萨克森选侯智者弗里德里希（1463—1525）虽然对路德多有支持和保护，但出于政治原因，他从未召见路德，直到1525年病危之际才皈依福音教。他的弟弟坚定者约翰（1468—1532）却在继任选侯后，公开宣布支持路德的宗教改革，并把福音教视为“正义的政治裁决”的基础。黑森邦国伯爵菲利普一世早年曾经参与镇压骑士暴动和普通人革命、驱逐路德教布道士等一系列反宗教改革行动，到1524年却颁布治安条例，公开拥护福音教，拒绝绞死洗礼派分子，他也因此而成为第一个福音教诸侯。 安哈尔特一科滕（1492—1566）早在1521年沃姆斯帝国等级会议上就与路德相识，并成为路德学说的积极拥护者。依靠路德的帮助，沃尔夫冈在1525年将宗教改革引入自己管辖的邦国，1526年又引入安哈尔特—博恩堡侯国。负公亼游安斯巴赫马克伯爵、“在普鲁士的”德意志骑士团首领阿尔布雷希特（1490-1568）则在1522年纽伦贝格宗教斗争期间被神学家和宗教改革家安德里亚斯·奥西安德尔（1498—1552）说服，开始支持宗教改革。152年5月26日，阿尔布雷希特辞掉骑士团团长职务，在承认波兰国王的宗主权的情况下，将德意志骑士团国家世俗化为一个信奉路德教的普鲁士公国。 波兰国王齐格蒙特一世“敕封”他为拥有作为波兰国王采邑的普鲁士公国的世袭公爵，称作阿尔布雷希特一世（1525-156年在位）其兄长卡西米尔和格奥尔格也都获得了普鲁士公爵爵位的继承权阿尔布雷希特的兄长、安斯巴赫马克伯爵格奥尔格（1484—1543）也较早成为马丁·路德的追随者，并将福音教引入其统治区（最初是引入他在西里西亚的管辖区）。他支持布道士卡斯帕·吕讷（大约1491—1547）宣讲福音，并在利奥博舒茨用暴力驱逐方济各修道士，将其修道院改为粮仓。 韦尔夫（1497-1546）曾在1512年到维登贝格大学学习。虽然不是学习神学，但却听过路德的讲座，也亲历了宗教改革的爆发。他在1525年公开承认赞同路德的学说，1527年再次会见路德，并就宗教信仰和教会新规等问题向他请教。恩斯特一世的弟弟、同为不伦瑞克—吕内堡公爵的弗兰茨（1508-1549）也在兄长的影响下，接受了福音教。其他出自韦尔夫家族的德意志诸侯，如不伦瑞克一格鲁本哈根公爵菲利普一世伯爵阿尔布雷希特七世（1480-1560）也先后转向了宗教改革。 在梅克伦堡公国，自1523年起就有人公开布道福音学说了。梅克伦堡一什未林公爵海因里希五世（1479—1552）也十分倾向于新学说，自1524年起就与路德有通信来往；路德则派遣教师和布道士到其邦国。海因里希五世的弟弟、梅克伦堡居斯特罗夫公爵阿尔布雷希特七世（1486-1567）稍晚也改宗了福音教。只是海因里希五世做事非常谨慎，直到1530年奥格斯堡帝国等级会议召开之后才公开坦诚其立场，并按照福音教义进行教会建设。 为了与天主教德骚同盟相对抗，萨克森选侯约翰（1468—1532）和黑森邦国伯爵菲利普一世等福音教诸侯还在1526年2月27日成立了“托尔郜同盟”，安哈尔特科滕侯爵沃尔夫冈、“在普鲁士的”公爵阿尔布雷希特一世、梅克伦堡一什未林公爵海因里希五世、梅克伦堡一居斯特罗夫公爵阿尔布雷希特七世、不伦瑞克一格鲁本哈根公爵菲利普一世、不伦瑞克一吕内堡公爵恩斯特一世、不伦瑞克一吕内堡公爵弗兰茨、曼斯费尔德伯爵阿尔布雷希特七世和下萨克森城市马格德堡先后加入。他们发誓相互支持，共同推进宗教改革，必要时甚至不惜动用武力，进行武装斗争。随着托尔郜同盟的成立，福音教诸侯首次联合了起来，而在下萨克森城市马格德堡宣布加入后，福音教诸侯也首次实现了与城市的联盟。 诸侯之所以支持宗教改革，原因多种多样不可一概而论。有些诸侯原本就是十分虔诚的基督教徒，非常关注灵魂得救问题，看不惯天主教教会的腐败堕落。对于路德的学说，他们深表认同，乐意支持。安斯巴赫马克伯爵格奥尔格甚至因其坚定的福音教信仰而获得“虔诚者”等美名。他曾在1530年奥格斯堡帝国等级会议期间，当众拒绝皇帝卡尔五世要他参加基督圣体节队伍游行的命令，声称宁愿人头落地也决不放弃自己的信仰作为基督教统治者，这些诸侯们自以为有责任捍卫“正确的信仰，改革教会，消除弊端，光大上帝的荣耀，为自己的臣民谋求“永久福利”。 诸侯支持宗教改革也在一定程度上出于他们反对外来剥削压迫的民族情感。16世纪的神圣罗马帝国，因为政治上四分五裂，备遭罗马教皇经济盘剥和政治干预之苦。面对这种局势，德意志社会各界早就滋生了强烈的民族情感，为捍卫民族利益而反对罗马教皇，已成为一种较普遍要求。马丁·路德与教皇的对抗，在很大程度上顺应了这种要求，也赢得了不少德意志诸侯的赞赏。但更重要的还是出于诸侯整合邦国领土、加强个人权力、深入推行国家化建设的政治需要。宗教改革爆发之际，逢诸侯领地的国家化建设蓬勃兴起之时，特别是一些大邦诸侯正在思谋如何扩张版图、集中管理等问题。 而罗马教会设立的大大小小教区穿插在诸侯邦国之中，直接由隶属于教皇的主教和修道院长统治着，形成一个个散居各地、大小不等但自成体系的“国中之国”，严重阻碍着诸侯邦国的领土统一和权力集中。宗教改革家倡导的由世俗政权管理教会的主张，很合诸侯之意。他们希望通过宗教改革，取消罗马教会设立的教区，霸占其土地，扩大并统一邦国领土。他们也希望通过宗教改革，没收教会和修道院财产，充实个人腰包和国家金库，加强自己的经济实力。最后，通过宗教改革，诸侯还可以掌握原先被罗马教会侵占的宗教大权，强和巩固自己的统治地位，并通过建立一种新的宗教、社会秩序，对臣民进行彻底的精神和社会驯化。 诸侯宗教改革也不是单纯的宗教和教会革新运动，它更多地涉及国际国内的政治斗争，其主要表现是：在邦国层面，诸侯以邦国教会首领身份，对宗教改革家组建福音教会的举措予以支持，甚至从国家建设的大局出发，组织动员社会各界，遵循福音学说，服从教会指导；在帝国层面，福音教诸侯相互串联，甚至缔结军事同盟，一方面积极推动宗教改革运动向纵深发展，力争使整个帝国全面福音教化，另一方面则时刻准备与皇帝和天主教诸侯等反宗教改革势力进行战斗，以武力捍卫宗教改革的各项成果。 在国际层面，福音教诸侯同样以宗教一政治联盟和战争手段与一切反宗教改革势力相抗衡，彻底摆脱罗马教皇和天主教会的控制，至少使福音教成为与天主教并列的合法宗教，如有可能，还要以福音教取代天主教和其他宗教，使福音教成为唯一普世宗教。这一进程漫长而又艰难，从16世纪20年代中期福音教诸侯开始出现时起，一直持续到1648年三十年战争结束、《威斯特法伦和约》正式确定路德教和加尔文教的合法地位。在这一进程中，福音教诸侯成为宗教改革的主要保护和推动力量，路德以及其他宗教改革家也越来越多地倚重于世俗政权的支持，希望在福音教诸侯的“开明”领导下，整顿旧制度，建立新秩序。 最后小编做个总结：诸侯左右了宗教改革的历史，诸侯宗教改革取代民众运动，成为神圣罗马帝国后期宗教改革的主流，而其最终结果则是成功地制止了罗马教皇对神圣罗马帝国的经济剥削和政治控制，废除了教会凌驾于国家和民众之上的特权，形成了由诸侯和邦国政府决定邦国的宗教信仰、管理和处理宗教事务的制度，促进了邦国君主专制统治的形成和德意志邦国的国家化建设进程。 |
